站在一座虚幻的金字塔上，幻想着自己是一个伟大的英雄。是的，那个金字塔就是你的幻觉，它从来就没有真实过。

真实的是那一片苍茫的大海。你和那个老人一样，驾驶着一条小船，在大海上漂流，迷惘而又恐惧。

两种求助方式

现在是第八十六天中午，在老人的小船前方，那条大鱼第一次露出了它的真面目。它不停地往上冒，水从它身上向两边直泻开来。它从头到尾都露出水面，在阳光下闪亮着，然后像潜水员似的滑溜溜地又钻进水去。

它是条大鱼，它太大了，比这小船还长两英尺，老人想。如果它使出浑身的力气飞逃的话，钓索一定会绷断的。但愿那孩子在这里……可怜的老人，在苍茫的大海上，一遍又一遍地呼唤着那个孩子。那个孩子曾经和老人在一起度过了整整四十天，他是老人的徒弟，也曾经是老人的助手。但如今他不在这里，他离开了老人，上了另一条船，就像人才市场上那些跳槽的打工仔一样。他离开了老人，让老人独自在苍茫的大海上，孤军奋战。

第26节：科学和宗教

人生就是这一片苍茫的大海，你在大海上奋斗着或者迷茫着。与其说你在追逐那条大鱼，不如说你在追逐自己的英雄梦。有时候你觉得自己很聪明、很能干，有时候又感到一种可怕的孤独和无助。

通常你有两种办法求助，一种是求助于科学，一种是求助于宗教。科学是实事求是的，宗教则往往超越于事实。所以你会觉得科学值得信任，而宗教是不可思议的。

可是，恰恰相反，科学不是因为信任，而是因为怀疑而存在的。当你怀疑一件事，你就会去探究它的真相，于是科学就产生了。科学的态度是怀疑，没有怀疑就没有科学的进步。对于生命，科学尚未发现任何终极的真理，只有一些暂时性的假设，例如达尔文，例如弗洛伊德，例如马斯洛。

如果你选择了科学的方法，那么你就应该怀疑他们。你必须不断地怀疑，一次比一次更深入地怀疑，直到你无法怀疑为止。在这个过程中，你会推翻很多似是而非的理论，就像爱因斯坦推翻牛顿、荣格推翻弗洛伊德一样。当然，仅仅推翻是不够的，你还要发现，你要去发现你的答案。最后，你会找到宗教。

很好，你是一路找过来的，你找到了宗教。你一直都在怀疑，但现在你需要信任。科学的方法是怀疑，宗教的方法是信任……没有信任，宗教便不复存在；没有信任，宗教就无法带领你进入那种神秘的体验。

老子进入过那种体验，庄子进入过那种体验，释迦牟尼和耶稣都进入过那种体验。他们是人类的老师，他们走过的地方，形成了一条道路，人们把它们称为宗教。

老子、庄子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德……他们从各自不同的道路进入了那种体验。你一定要信任他们，和他们一样进入那种体验，你就会发现那个真相。那里是天堂的花园，恐惧并不存在，痛苦也不存在，只有快乐的花朵在含苞怒放，只有智慧的果实在随风飘香。

我不是要你盲目地信任。你要思考，用你的科学精神思考，他们为什么值得信任？他们是怎样找到那种体验的？你在注意他们各自走过的道路，就像你从前阅读一些成功人士的传记一样。你在研究他们，很好，只是要更深入一些。记住老子说的话："道可道，非常道。"你一定要透过那些文字、那些现象，找到那个真实的答案。

你需要宗教，很好，但值得注意的是，你不能把宗教当成一种工具。每一种宗教都是"道"的一种形式，"道"怎么能够当成工具使用呢？

但是，宗教往往是被当成工具使用的。你痛苦时企求上帝庇护，你恐惧时企求佛祖保佑……于是宗教就沦为了某种工具。但愿那孩子在这里……孤苦伶仃的老人，在苍茫的大海上，一遍又一遍地呼唤着那个孩子，但那个孩子不在这里。他并不信仰宗教，但他是那样需要帮助，以至于他不得不求助于宗教。"我并不信仰宗教，"老人说，"但我愿意念诵10遍《上帝经》和10遍《圣母经》，使我能够逮住这条大鱼。我还许下心愿，如果逮住了它，一定要到科布莱去朝拜圣母。这是我许下的心愿。"

他笨拙地念起祈祷文来。有些时候他太倦了，竟背不出祈祷文，他就念得特别快，使字句能顺口念出来。《圣母经》要比《上帝经》容易念，他想。

"祝福你呀圣母玛利亚，上帝与你同在。你是女人中有福的，你的儿子耶稣也是有福的。圣母玛利亚，请你为我这样的罪人祈祷吧。阿门。"然后他加上了两句："幸福而又圣洁的玛利亚，请您祈祷叫这鱼死去。虽然它是那么高贵。"科学是一种工具，你可以使用它，你是它的主人，但你不能把宗教当成一种工具，你怎么能够使用上帝呢？你怎么能够使用佛祖呢？当你使用上帝的时候，天堂的门就关闭了。

似是而非的科学和宗教

每一种宗教都是"道"的一种形式。"道"无法当成工具使用，但形式可以。问题是，当你在使用那种形式时，"道"就消失了。

许多人需要那种形式，于是那种形式就有了市场，于是就有人垄断这个市场、贩卖那种形式。

伯特兰·罗素发现，宗教的始祖与宗教组织之间是有差异的。他认为，耶稣在福音书中的教诲与教会组织宣扬的伦理之间的关系值得怀疑，耶稣的教诲变成了教会组织从事商业活动和政治活动的工具。教会组织要求人们遵循耶稣的教诲，但他们自己却表里不一。在东方成道的佛祖，是那样慈爱而又明慧，甚至能够那样快乐地迎接死亡的到来，但在许多地方，以慈悲为怀的佛教已经变得极端教条主义。

宗教的始祖与宗教组织之间的这种差异并不令人惊奇。当一个人成道之后，他就生活在真理之中，他的音容笑貌、言行举止就会散发出真理的芬芳。于是，就会有一帮专家跑来诠释他说过的每一句话，而这些专家也因此理直气壮地掌握了某种权力--他们对真理的诠释权。他们利用手中的权力来为自己牟利，宗教就这样成了商业的工具，成了政治的工具，成了一种道貌岸然的阴谋。

你知道如何经营商业和政治吗？也许你研究过许多商业兵法和政治权谋，但总结起来，无非就是"恐吓+诱惑"两大秘诀。

第27节：规则与领悟

第一秘诀：恐吓。

你害怕吗？很好。经营商业和政治的第一秘诀就是让你害怕。

如果你不害怕，那就设法让你害怕。如果你害怕，那就设法让你更害怕。当一个人害怕时，他就有需求了。他会到处寻找一种满足需求的方式--而你，刚好可以提供这种方式。

第二秘诀：诱惑。

如果他害怕，他就会需要你。如果你恐吓他，他就会更需要你。然而，仅仅让他害怕是不够的，你还需要诱惑他。他害怕，他恐惧，他有需求，但他犹豫不决。他有多种选择，但他不知道如何选择。你需要给出更有魅力的诱惑，帮助他做出对你有利的选择。

恐惧产生需求，而诱惑决定需求。在商业活动中，营销专家把这个理论称之为"帮助顾客做出购买决定"。

罗素说："我对宗教抱有卢克莱修式的态度，认为它是由恐惧滋生出来的疾病。"他说得不太准确。恐惧本身就是一种疾病，科学是治疗这种疾病的一种选择，宗教是治疗这种疾病的另一种选择。然而，贩卖科学或者宗教的阴谋者关心的根本不是你的疾病，而是如何利用你的疾病为他们牟利。

这些阴谋者玷污了科学和宗教的令名，让科学和宗教变得似是而非。科学只剩下一种形式，沦落成了伪科学。宗教也只剩下一种形式，沦落成了伪宗教。

伪科学是罪恶的，伪宗教也是罪恶的。这种罪恶的特点在于，它只能麻痹你的神经，却无法获得真正的自由和快乐。这种罪恶的特点还在于，如果你看穿了它的虚伪，你会背弃它，但令人痛心的是，你在背弃它的同时，也会背弃人类孜孜以求的真理。

规则与领悟

老子、庄子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德……他们从各自不同的形式进入了"道"，这些各自不同的形式被各自不同的宗教组织贩卖着。他们说，你也应该严格遵循这样或那样的形式。他们制定了许多规则，如果你选择了这样或那样的形式，你就必须遵守这样或那样的规则。当你遵守这些规则时，你就被控制了。

你恐惧，所以你选择宗教。你把宗教当成了一种工具，你要使用宗教来控制你的恐惧。然而，令你意想不到的是，当你选择了宗教之后，你就被宗教控制了。你甚至愿意被控制，你越恐惧，就越愿意被控制。你和那个孤苦伶仃的老人一样可怜，要么与恐惧搏斗，要么投身于宗教的监牢。

这实在是一件荒唐的事。你恐惧，所以你选择了监牢，就像你恐惧所以你躲在家里不敢出去一样。你躲在家里，把门窗关得严严实实的。你觉得自己很安全，但你成了一个囚徒。每一种宗教都被设计成了一种家的形式，让你觉得温馨，让你心甘情愿地被囚禁。

他们制定的那些规则，其实是监牢的门窗和门窗上的铁栅栏。透过铁栅栏，你可以看到外面的天空，真理在外面，自由在外面，快乐也在外面。你在躲避恐惧的同时，也远离了自由和真理。

你真正需要的不是形式和规则，而是领悟。不要遵从那些规则，要从那些规则中穿越出来。规则是死的，领悟是活的。规则是一种禁锢，领悟却给了你无垠的天空。

释迦牟尼之所以是释迦牟尼，因为他做了一个真实的释迦牟尼。耶稣之所以是耶稣，因为他做了一个真实的耶稣。他们从真实中到达了真理，而不是从形式和规则中到达了真理。如果你模仿释迦牟尼，你就只能是一个教徒，但永远无法成为释迦牟尼。你是释迦牟尼的一个赝品。释迦牟尼是自由的，而你不自由。释迦牟尼是慈爱的，而你只能假装慈爱。释迦牟尼是快乐的，而你却充满了恐惧。

你需要的是领悟，面对真实你才能领悟。如果你逃避，如果你虚伪，那么你就永远无法领悟。你要做一个真实的自己，而不是一个虚伪的释迦牟尼。你要真实地面对自己，真实地面对你的恐惧。

是的，真实地面对你的恐惧，不要自作聪明地攻击它，也不要可耻地逃避它，你要去了解它。当它被了解之后，你就能够轻而易举地解决它。那时，你就实现了自由，实现了快乐，实现了你自己。释迦牟尼是一种形式的得道者，穆罕默德是另一种形式的得道者，而你也将从自己的形式中成为一个新的得道者。

恐惧是自我的影子

只有在镇定自如中才能了解你的恐惧。如果你惊惶失措，你就会错过事情的真相，而你所有的决定都将是错误的。

有个人看到自己的影子，他很害怕，他要摆脱它。可是，无论他走到哪里，影子就跟到哪里。他无法逃避，只好鼓起勇气与影子搏斗。

他怎么能够打败自己的影子呢？就像《西游记》中的真假孙悟空一样，他和他的影子一样强大。他使尽了浑身解数，累得大汗淋漓，也无法打败自己的影子。他无可奈何，只好再次选择逃避。

然而，影子依然不依不饶地紧跟着他。他更加害怕了，就使劲地奔跑起来。他跑得越快，影子也跟得越紧。影子跟得越紧，他就跑得越快。于是，他就这样不停地狂奔，最后终于精疲力竭地倒在地上死去了。

第28节：恐惧与疼痛

记住，那个人就是你。那个人的所作所为就是你的逻辑，你惊惶失措，你在攻击自己的影子，逃避自己的影子。你觉得你只能这样选择，要么打败它，要么躲避它。否则，你要怎么办呢？

恐惧感就是你的影子，它紧跟着你，你攻击它，你逃避它，但那样做是徒劳的。你无法摧毁你的恐惧，也无法控制你的恐惧，你要去了解它。事实上你是不会跟影子搏斗的，因为你了解影子，它构成不了你的烦恼。问题是，你为什么要跟恐惧搏斗呢？

你无法摧毁恐惧。多少年来，人们一直都在这样做，他们是一群跟影子搏斗的人。结果如何？局面变得混乱不堪。你也无法逃避恐惧--你从一个地方逃到另一个地方，从一种处境逃到另一种处境，但恐惧依然存在。你用忙碌的方式逃避，用寻欢作乐的方式逃避，但恐惧依然存在。它如影随形，无法摧毁，也无法逃避。然而，当它被了解之后，它就奇迹般地消失了。

恐惧是自我的影子。如果你要建立一个强大的自我，让它像金字塔一样高高耸立，那么你就会有一道长长的影子。你的自我有多么强大，你的恐惧就有多么强大，这就是你为什么无法打败它的原因。

有自我就有欲望，有欲望就有恐惧。你要得到一个女人，于是恐惧就产生了，因为你害怕受挫。你要成为一个成功者，于是恐惧就产生了，因为你害怕失败。恐惧是自我的影子，它是一项副产品。如果你想要占有，你就会紧张，就会恐惧。如果你不想占有，你就会放松，就不会恐惧。

这个世界上有三种人。第一种人是充满恐惧的穷人，第二种人是充满恐惧的富人。穷人不能放松的，是对贫穷的恐惧--害怕得不到。富人不能放松的，是对占有的恐惧--害怕保不住。恐惧的穷人会拼命地追求财富，好让