就是明哲保身、缺乏开创精神的代名词，但老子的道和玄学本身就是"为天下先"的典型之作，同时他又要求"退其身而身先，外其身而身存"、"人之道，为而弗争"等等，他又怎么会说出这种不敢开创、明哲保身的话呢？这不是自相矛盾吗？所以，他的"不敢为天下先"的思想，事实上并不是大家所直解的所谓明哲保身之论，而是指"退其身而身先"、"为而弗争"之意，即不争个人私利，谦退谨慎，"不敢自居天下第一"之意。而也只有能够做到谦退无争、大家的利益第一，这才可能得到大家的拥戴而"为成事长"，否则，大家能拥戴一个明哲保身、个人利益第一的人为"事长"吗？｝
第 七十 章 尚谋
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下；是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
｛善于指挥之人不逞勇武，善于作战之人不动怒气，善于胜敌之人不战而能屈人之兵，善于用人之人总是甘为他人服务；这些优秀品质就是所谓的不争，就是所谓的善于用人，就是所谓的能与天道配合－－能按自然规律办事，就是自古以来的最高境界。
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老子在本章指出了要善于按自然规律办事，善于用人，而不是主观争强好胜、逞匹夫之勇，这就是自古以来的最高境界和最优秀品德。｝
第 七十一 章 无敌
用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓：行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。
祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故称兵相若，则哀者胜矣。
｛对于用兵，可以这样说：我不敢先入为主摆好固定阵势去对敌，而总是因敌制宜随机应变，因而我自然不会贸然进攻一寸而是首先退后一尺观察以知己知彼。而这也就是说：对敌没有固定不变的兵阵，出击没有固定不变的手臂，兵器没有固定不变的种类，如此当然就可以无敌于天下了。
最大的祸患莫过于自居无敌，自居无敌几乎让我的三宝丧失殆尽。所以说，如果兵力差不多，则义愤填膺的哀兵必胜。
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老子在本章提出的用兵之道：因敌制宜，不守常规，达权尽变，哀兵可胜，确是无敌于天下的用兵至理。
而从本章老子"无敌近亡吾宝矣"的话也可再次得知，既然自居无敌会丧失老子的宝贝："不敢为天下先"，那反过来也就是说，"不敢为天下先"也就是不敢自居天下无敌，或不敢自居天下第一，从而再次证明了老子的"不敢为天下先"是指"不敢自居天下第一"，而不是什么明哲保身等保守思想。｝
第 七十二 章 知音难觅
吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，莫之能行也。
言有君，事有宗，夫唯无知也，是以不我知。知者希，则我者贵矣。是以圣人被褐而怀玉。
｛我的话很容易理解，也很容易实行，却没有人能够理解，也没有人去遵照实行。 我说话有自己的依据，办事也有自己的宗旨，但由于大家对此一无所知，因而也都不了解我。了解我的人太少，效法我的人也就更难得了。所以，圣人就象一个外穿粗布衣而怀中揣宝玉者一样。
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在本章，老子感叹自己的思想理论不能得到大家的理解从而无法贯彻落实，事实上，根本原因却是因为他的以倒退为主的社会发展模式和方法根本不可能付诸实践，从而必然要失败。因此，老子看到了现实社会矛盾的实质，却又不可能找到正确的解决方法，这是存在决定意识的结果，也是历史发展阶段性所必然要带来的悲剧，因而难免令人望天兴叹，感慨不已。｝
第 七十三 章 知病
知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
｛知道自己无知，这就是聪明；不知道自己无知，这就是愚昧。而圣人之所以没有这种愚昧毛病，就是因为他把这种愚昧看成是一种严重弊病而根除掉了，因此才会没有这种毛病。
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人贵有自知之明，自知无知，才能进步，这是每个人都应牢记的一个基本准则，也是每个人都应该具有的基本品德。｝
第 七十四 章 爱民
民之不畏畏，则大畏将至矣。毋闸其所居，无压其所生，夫唯弗压，是以不压。
是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
｛一旦民众不再害怕刑罚威压，则大灾难就要降临了。不要掠夺逼迫得民众无处安身，不要压迫剥削得民众无法生存，只有自己不残酷压榨剥削民众，这才可能避免遭受民众反抗和暴动的压力。
所以，圣人有自知之明而决不会自以为是，虽然自重自爱但决不会自居高贵，因而他必然要铲除自见自贵而推行自知自爱。
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本章告诉君王如何处理自己和民众的关系问题，决不能只是自贵自见而把民众逼上死路，以至官逼民反，政权土崩瓦解，具有十分强烈的现实意义。｝
第 七十五 章 善谋
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活；此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，弹而善谋：天网恢恢，疏而不失。
｛勇于敢拼者，就容易有杀身之祸，而勇于不敢拼者，则容易保全性命；但此两者无论有利还是有害，都是天道所厌恶的，有谁知道它的原因在那里吗？
天之道所要求的是：不战而能屈人之兵，不言即可应对一切，不召请而能使其自来，弹性十足而善于筹谋。例如，天道之网虽然宽阔稀疏无形且无勇可言，却从不会漏失任何东西。
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本章以两种相反的勇敢结果以及自然规律不会容许和产生例外："天网恢恢，疏而不失"为例，阐述了指挥员的最高境界是善谋，是追求客观必然性，是不战而屈人之兵，而不是逞匹夫之勇。｝
第 七十六 章 抑杀
若民恒是不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？
若民恒是必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。
｛如果民众的确不怕死，那么用杀头去吓阻他们会有什么用呢？如果民众的确该死，那么效法于此者，我将把他抓来杀掉，那么还有谁敢继续效仿而被杀呢？
如果民众必然都怕死，那么就总会有专门司杀的刽子手。而代替刽子手去杀人，就象是代替木匠大师去砍伐。代替木匠大师去砍伐者，几乎没有不砍伤自己手的人。
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本章告诉君王用杀头吓唬镇压民众是起不了什么大作用的，否则，最终只能自食其恶果。｝
第 七十七 章 维生
人之饥也，以其取食税之、多也，是以饥；百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治；民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
｛人们忍饥挨饿，是因为他们的食物大多都变成为苛捐杂税了，因而才会忍饥挨饿；百姓难以管理，是因为统治者总是争权夺利、好大喜功、自以为是，因而社会才会难以治理；民众不怕死，是因为他们求生的愿望太强烈了，因而才会铤而走险。只有无以维生之人，才是真正知道维生之艰难的贤能和重视维生之人。
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老子反对苛捐杂税太多以至民不聊生，告诉君王不能强征暴敛、争名夺利、谋私妄为，而应当了解民众维生之艰难，重视老百姓的生活和生存问题。这是老子思想中代表劳动人民权益的一面的真实反映，具有十分强烈的现实意义。｝
第 七十八 章 柔弱胜刚强
人之生也柔弱，其死也恒仞坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱微细生之徒也。
兵强则不胜，木强则恒；强大居下，柔弱微细居上。
｛人初生的时候是又柔又弱的，而死以后则总是八尺挺直僵硬；万物草木初生的时候是又软又脆的，而死以后则变得干朽枯槁。所以说：坚挺强硬者就是走向死灭的征兆，而柔弱微细者则是富有活力的生命刚刚启程。
因此，僵硬老化之兵不可能取胜，长大强壮之木则不可能再强；强硬庞大者只能居于下，而柔弱微细者则总是居于上。
注：仞，周制八尺。
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万物都是由弱到强成长发展，而强壮以后则必然走向灭亡，以及强大者总是居下、而柔弱者总是居上，这些都是最常见的自然现象。但老子却由此而发现和推论出了柔弱胜刚强的原理，提出了坚守柔弱才能永葆青春的客观规律，确是慧眼独具。
由于柔弱与刚强永远是对立统一、相对而言的，因而这个原理虽然说起来是正确的，但落实起来却不易，因为就象祸福间的辩证关系一样，永远也不可能绝对分清柔弱与刚强的最终界限所在。但时刻牢记这种坚守柔弱才能永葆青春活力和勃勃生机的原则，尽量照办也就是了。｝
第 七十九 章 天、人之道
天之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。
人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者。是以圣人为而弗有，成功而不居也。若此，其不欲见贤也。
｛作为自然规律的天之道，就象一个张弓者的动作一样：高者往下压，低者往上抬，减损了有余者，补充了不足者。所以，天之道，是减损有余者而补益不足者。
但作为社会规律的人之道则恰好相反，它是减损不足者而补益有余者。谁能把自己有余的部分拿出来奉献给天下呢？唯有能遵从道的人。所以，圣人做出了贡献却并不占有自己的产品，取得了成功却从不自居有功。要是都能如此，那就是大家都不想再见到圣贤了。
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老子看到了自然规律和阶级社会规律之间的相反关系，提倡人们行天道而取有余以奉天下，"为而弗有，成功而不居也"，用意不错，只是难以实现。因此，他自己也感叹，都能做到这一点，就都是圣贤了。｝
第 八十 章 尚柔
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫能行也。
故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
｛天下柔弱之物莫过于水，而攻击坚硬物体时却没有任何东西能战胜水，这是因为任何东西都不能取代水的缘故。水能胜刚，弱能胜强，天下没有人不知道这个道理，但也没有人能够办得到。
所以圣人的话是这样说的：能担当国家屈辱的人，就是所谓的社稷之主；能担当国家灾难的人，就是所谓的天下之王。这本是好话，可听起来象是反话一样。
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天下人皆知柔弱之水可以战胜任何坚强物体，却谁也做不到象水一样。老子以此为例，揭示了"不能被替代的人或物就是最佳的"这样一种道理。所以，君王一定要能够担当国家的屈辱和灾难，具有如此品德和能力，才真正是不可替代的人物而能够当仁不让地成为君王。｝
第 八十一 章 贵能
和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介而不以责于人。故有德司介，无德司彻。
夫天道无亲，恒与善人。
｛用和解的方法来解决已产生的仇怨，必然要留下仇怨残余，这怎么能称得上是高明的办法呢？所以，高明的圣人总是把签立字据的事情放在重要位置，首先明确彼此责任以预防结怨，而不是等出了问题以后再去责备别人。因此，有德的人只会去做这种类似于签立字据而防患于未然的事情，而只有无德的人，才会总是挑剔、责备他人有过错而无视自己的无能。
作为自然规律的天之道对所有的人都一视同仁、无亲无疏，永远都只优待和保佑那些能把事情办好的能者。
注：介即中介物，如借据、字据、合同等。
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老子在本章以和解仇怨为例，指出有德者的高明，在于防患于未然，而不是等出了问题再事后补救。而天之道没有亲疏之分，永远都只保佑这种处事方法高明的能者，从而为君王和大家指明了最终的发展方向。｝