一样的，谁晓得有什么不同？姑且管着生时，哪有工夫顾及死后？”

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宠辱不惊去留无意

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宠辱不惊去留无意

宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。

宠辱不惊：对于荣耀与屈辱无动于衷。

去留：去是退隐，留是居官。

对于一切荣耀与屈辱无动于衷，用安静的心情欣赏庭院中的花开花落；对于官职的升迁得失漠不关心，冷眼观看天上浮云随风聚散。

有一次，孟子本来准备去见齐王，恰好这时齐王派人捎话，说是自己感冒了不能吹风，因此请孟子到王宫里去见他。孟子觉得这是对他的一种轻慢，于是便对来人说：“不幸得很，我也病了，不能去见他。”第二天，孟子要到东郭大夫家去吊丧，他的学生公孙丑说：“先生昨天托病不去见齐王，今天却去吊丧，齐王知道了怕是不好吧？”孟子说：“昨天是昨天，今天是今天，今天我病好了，我为什么不能办我想办的事呢？”孟子刚走，齐王便打发人来问病。孟子弟弟孟仲子应付说：“昨天王有命令让他上朝，他有病没去，今天刚好一点，就上朝去了，但不晓得他到了没有。”齐王的人一走，孟仲子便派人在孟子归家的路上拦截他，让他不要回家，快去见齐王。孟子仍然不去，而是到朋友景丑家避了一夜。景丑问孟子：“齐王要你去见他，你不去见，这是不是对他太不恭敬了呢？这也不合礼法啊。”孟子说：“哎，你这是什么话？齐国上下没有一个人拿仁义向王进言，这才是不恭敬哩。我呢，不是尧舜之道不敢向他进言，这难道还不够恭敬？曾子说过，‘晋国和楚国的财富我赶不上，但他有他的财富，我有我的仁，他有他的爵位，我有我的义，我为什么要觉得比他低而非要去趋奉不可呢？’爵位、年龄、道德是天下公认为宝贵的三件东西，齐王哪能凭他的爵位而轻视我的年龄和道德呢？如果他真是这样，便不足以同他有所作为，我为什么一定要委屈自己去见他呢？”

冷眼观察如汤消雪

权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蝇聚膻、如蚁竞血；是非蜂起，得失猬兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。

龙骧：骧，昂着头飞腾。龙骧指气概威武

猬：刺猬，全身长满硬刺，最尖，遇敌毛刺勃起。

有权势的达官显贵，表现出飞龙般威武气概；英雄好汉，像猛虎般地打斗决胜，这种种情形如果用冷眼旁观，就如同蚂蚁被膻腥味道引诱在一起，像苍蝇为争食血腥聚集在一起，看起来令人感到万分恶心。是非宛如群蜂飞起一般纷乱，得失宛如刺猬竖起的毛刺一样密集，这种情景如果用冷静头脑来观察，就如同金属熔化注入了模型自然冷却，又如同雪花碰到热汤立刻会融化。

《庄子知北游》中说“生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说‘整个天下只不过同是气罢了’，圣人也因此看重万物同一的特点。”

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求真离苦善自修持

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求真离苦善自修持

真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇俗是苦，绝俗亦是苦，听吾侪善自修持。

真空：佛家语。真是实在，诸法无实体叫空。真空是不为事物所迷惑但留一纯真。也就是佛教认为达到涅槃境界时，就离开了一切迷情所见之象，故叫真空。

执相：执是执着，相是形象。固执于个别形象。佛教把可以分别认识的一切现象称作相。

世尊：佛的十号之一，此处指释迦牟尼佛。据《佛说十号经》：“天、人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”

发付：发表意见。

徇：拼命追求。

不受任何事物的迷惑保留一片纯真，心中却又无法排除所有物象；固执于某种形象之上虽然不能得到真理，不过破除所有形象仍然不能得到真理。请问释迦牟尼佛如何解释？也置身于世俗又想超脱世俗，拼命追求物欲是痛苦，而继绝一切欲望也是痛苦，如何对付痛苦只有凭自己的修行了。

这里暂不去考究释迦牟尼劝诲教世的佛理，仅从做人处世的角度来看看道家出世的思想。

庄子《天下》中说：“空虚寂寞，变化无常，无所谓生死，与天地共存，与神明交往，恍恍惚惚从哪里来？匆匆不定往哪里去？万物尽皆包罗，却无最后的归宿，古代道术关于这方面内容的，庄子听了就高兴。他用悠远的论说、夸张的言论、没有边际的言辞，肆意发挥而不偏泥拘带，不以异端来标榜自己。他认为天下人沉湎物欲迟迟滞浊，不可与之说庄重之语，因而用随顺无公的言辞任意发挥，用先辈圣哲的话语让人信服，用寓于想像的寓言寄托自己思想。他独自与天地精神往来又不傲视万物。不管是非而与世俗相处。他的著述宏旨高远却妙趣横生，他的言辞变化不定都能引人入胜。他内心充实因而行文自由，上与造物主遨游，下与不知生死、不知始终的人为友。他对道的阐释，弘大开通，显得非常深刻；在顺应事物的探讨，和谐调适达到了最高境界。尽管如此，在顺应事物的变化，解释事物的内情方面，仍未穷尽事理，而事物的变化未来就渺茫难明，所以难以尽说其中的奥秘。”

岩阳尊者问赵州和尚：“一物不将来时如何？”赵州回答：“放下着。”尊者则说：“一物不将来，放下干什么？”赵州回答：“担取去。”岩阳尊者问：“我抛弃一切两手空空，心里坦荡荡地来到这里，我悟到禅了吗？”“那么你把你心里紧紧抱着的观念放下吧。”赵州从正反两面点明了禅者的达观清澈、不执着于一物的心境。不执着于物，亦不执着于念，才是真正的悟。一位想修禅的妇人把“放下着”误解成了“脱衣服”。于是进净室参禅时，她在老尼面前赤裸着全身，一丝不挂。纵使这样，她的师傅还是指出：“还挂念着什么！”是啊，她的心里难道没挂着她是一个女人的意念吗？一丝不挂固然说明她的决心，但她却没参悟到在参悟的世界里不分性别、众生平等的妙理。

名利尊卑贪争无二

烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飧，位分霄壤也，而焦思何异焦声？

烈士：重视道义节操的人。

千乘：古时以一车四马为一乘。

星渊：星星和深渊的距离。渊是深渊、深潭，形容差别极大。

饔飧：饔，早餐，飧，晚餐。泛指食物。

霄壤：霄是天，壤是地，比喻相差极远。

焦：苦。

一个重视道义节操的人，能把千乘兵车的大国拱手让人；一个贪得无厌的人，连一文钱也要争夺。就人的品德来说真是有天渊之别，但是一个重视道义的人喜欢沽名钓誉，和一个贪得无厌的人喜爱钱财，两者在本质上并没有什么不同。当皇帝治理的是国家，当乞丐为的是讨一日三餐，就地位而言确实是天地之别，但是当皇帝的苦思冥想和当乞丐的哀声乞讨，其痛苦情形又有什么差别呢？

现实中，庸人、小人把物质欲望当作人生的全部，所以没有多少精神的追求；君子、贤人精神的欲望非常强烈，但是却也不能没有物质的欲望，所以他们得承受这两种欲望的激烈冲突，他们比庸人、小人多承受一份根本的人生痛苦。只是他们最终能以精神欲望居于主导地位，达到一种有伟大包涵力的崭新的心理和谐。这种有伟大包涵力的崭新和谐，就是孔子说的“安贫乐道”。

庄子在《外物》篇中有段耐人寻思的文字，庄子说：“沉静可以调养病体，摩摩擦擦可以延缓衰老，宁寂安定可以止息内心的急促。虽然如此，像这样，仍是操劳的人所务必要做到的，闲逸的人却从不予以过问。圣人用来教化天下的办法，神人不曾过问；君子用来治理天下的方法，贤人不曾过问；小人用来敬合于一时的办法，君子也不曾过问。”

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念净境空人心真境

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念净境空人心真境

人心有真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。

丝竹：乐器。

茗：茶水。

形释：形是躯体，释有解脱的意思。

游衍：逍遥游乐。

人只要在内心维持一种真实的境界，没有音乐来调剂生活也会感到舒适愉快，不需要焚香烹茶就能使满室散着清香。只要能使心中有真实感受，而且思想纯洁意境空灵，就会忘掉一切烦恼超脱形骸困扰，如此才能使自己逍遥游乐在生活中。

一天，孟子和梁惠王在一个池溏边观景。梁惠王环顾着周围的鸿雁麋鹿，面呈得意之色，对孟子说：“有道德的人也享受这种快乐吗？”孟子回答说：“只有有道德的人才能够享受这一种快乐，没有道德的人，即使有这种快乐，他也享受不了。”——有德者方能有乐。人生的快乐有多种，但归根到底，真正的能使人感到充实的快乐，应该是那种无所挂碍的精神的舒展，是那种了无愧怍的心灵的放松，是那种胸怀坦荡的乐天知命。

《列子天端第一》援引《黄帝书》中一段话来阐明了“心境恬淡，绝虑忘忧”的本源。

《黄帝书》说：“形体动不产生形状，却产生影子；声音动不产生声音，却产生回响；‘无’动不产生‘无’却产生‘有’。”有形之物，一定会终结。天地会终结吗？和我一样一同终结。终结有一个完尽吗？不知道。‘道’终结于本来没有开始，完尽于本来不长久。有生之物就回到本来没有生。有形之物就回到本来没有形。没有生，不是本来不生；没有形，不是本来没有形。生物，从理论上说是一定要完结的。要完结的不能不完结，正如生物不能不产生一样。却想使它永远生存，停止它完结，这是对规律的不理解。精神属于天，形骸属于地。属于天的清而散开，属于地的浊而凝聚。精神离开形骸，各自回到本处，所以叫它为鬼。鬼的意思是回归，归回到它的老家。黄帝说过：“精神回进门里，形骸复归旧居，我还有什么存留？”

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俗观纷纷道观是常

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俗观纷纷道观是常

天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼观，种种是常，何须分别，何须取舍！

道眼：超乎寻常的眼光。

天地间的万物，人与人之间的错综复杂的感情，以及世界上不断发生的种种事情，如果用世俗眼光去观察，就会感到变幻不定令人头昏目眩；如果用超世俗的眼光去观察，就会发现事物的本质是永恒不变的。可见不论对人对物或对事，只要能以大公无私的平等态度去对待，又何必要有分别？何必要有取舍呢？

《庄子徐天鬼》中说：“才智聪颖的人没有思虑上的变易与转换便不会感到快乐，善于辩论的人没有谈说的话题与机会就不会感到快乐，喜于明察的人没有对别人的冒犯与责问就不会感到快乐，这都是因为受到了外物的局限与束缚。”

招引贤才的人从朝堂上开始建功立业，善于治理百姓的人以做官为荣，身强体壮的人不把危难放在眼里，英勇无畏的人遇上祸患总是奋不顾身，手持武器身披甲胄的人乐于征战，隐居山林的人追求的是清白的名声，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚礼教的人注重仪容，不求仁义的人看重人际交往。耕夫没有除草耕耘的事便觉内心不安无所事事，商人没有贸易买卖也会心神不安无所事事。百姓只要有短暂的工作就会勤勉，工匠只要有器械的技巧就会功效快、成效高。钱财积攒得不多但很贪婪的人总是忧愁不乐，权势不高不大但私欲很盛的人便会悲伤哀叹。依仗权势掠取财物的人，一遇时机就会有所动作，不能做到清静无为。这样的人就像顺应时令次第一样地取舍俯仰，不能够摆脱外物的拘累，使其身形与精神过分奔波驰鹜，沉溺于外物的包围之中，一辈子也不会醒悟，实在是可悲啊！

了心悟性俗即是僧

缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛居然净土。不然纵一琴一鹤、一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”

缠脱：解脱与困扰

糟廛：糟是酒渣，廛，市场

魔障：佛家语，魔是梵语，指障害。恶魔所做的障碍，妨害修道。

一个人是否能够摆脱烦恼的困扰，完全取决于自己的意志，只要你内心清静无杂念介入，即使生活在屠宰场或饮食店中也觉得是一片净土。反之即使你身旁有一琴一鹤，屋里屋外摆满了名花奇卉，内心不能平静，烦恼仍然会困扰你。所以佛家说：“能摆脱尘世的困扰就等于到达真实境界，否则即使身穿袈裟住在僧院里却和俗人没什么区别。”这的确是一句至理名言。