说：“我已全部证出了经书里说的，全是真的，欢迎每一个怀疑主义者或是团体组织来验证真伪，我愿意经受最严格的检验。六种神通就发生在我身上，没有什么神秘的，我随时都可以演示，我们现在也非常需要科学上的解释，希望科学家们研究一下，也许可以造福人类，而且，这对本门宗教取信于人是非常有帮助的，最少证明了我们讲的不是虚构的。”

不幸的是，目前连一个这样的人也没有，只有一帮人在那里相信我上面说的那个人是存在的——我也是其中之一，但为什么我那么相信的人还不出现呢？这不是要动摇我的信念嘛！而且理论上，这个人至少已证得阿罗汉果位，不会受什么惩罚的，他应该非常自由，想怎样就怎样，为什么这一位神圣不能干一干这件举手之劳的事情呢？我曾问过很多人，都对此存在疑问，阿罗汉啊阿罗汉，你怎么还不出现呢？

我简直不敢这么想——该不会根本没这回事儿吧？若是没有，那太缺德了，最少是对出家人太不负责任了，人家花去一生的时间去修证，连个结果都看不到。

曾看过一本回忆录，讲到红军长征时的一个故事，有一个新兵问连长，我们行军打仗这么艰苦，连长你说这共产主义什么时候能实现啊？

连长说，五年吧。新兵接着行军打仗，五年后，新兵成了连长，又有新兵问他同样的问题，这位连长只好说：五年吧。

信仰有时候就是这么炼成的——在生活中，我们对那些说“我听说”的人也存在一种信任，但我们对说“我能”的人更信任，是吧？

凡夫与圣人

有种说法，叫“凡夫弄不懂圣人的事”，不知大家注意到没有，这话反着说照样成立，圣人也弄不懂凡夫的事。这让那些对圣人半信半疑的人有点尴尬，也让圣人有点尴尬，看起来好像圣人与凡夫毫无关系，只好作如是想：凡夫就是地球人，圣人就是外星人，两个世界各有好处。让我们不带主观偏好地谈问题吧，说“圣人就是觉悟了的凡夫”，这与说“凡夫就是觉悟了的圣人”完全一样。

其实在我们每个人身上都有一个圣人一个凡夫，我们在一定程度上都有自由意志，为什么当圣人那么好，我们还宁可选择当凡夫而不选择做圣人呢？也许是，我们并不适合当圣人，或是圣人的生活方式不够有吸引力，过起来太没意思，也许是圣人是非常凑巧才能当成的，更也许，圣人是虚构的，只是为了满足那些对圣人有需求的人。

而真实的我们就是凡夫的样子，我们已做出我们的道德抉择，我们就喜欢我们自己这副凡夫样子，这样子真实可信。我们对圣人很好，从来没有认真考验一下他们说的是对是错，我们也没有像圣人那样夸夸其谈一些漫无边际的事情，我们努力工作服务别人取得报酬，而不是直接向别人去要；我们用自己挣的钱去帮助别人，而不是从一个人手里要钱，然后再去帮助另一个人，顺便还给自己留下一点；我们有了什么新发现，急忙与亲人们分享，而不是身怀绝技，深藏不露，或只向那些我们完全可以相信的人露一露；我们知道重病人可能会死，但我们仍尽其所能极力挽救，而不去考虑什么业力不可违；我们不是指责别人是错的，我们有时为了朋友义气及承诺竟可以牺牲自己；若是我有真正可靠的神通，必会充分利用——要是能移动迅速，我当然地会为我的国家在奥运会上摘取金牌，那是一个多么好让大家相信有神通这回事儿的机会啊！我还会把我得到的奖金捐给希望工程，即展示了佛教徒的神通能力，又展示了佛教徒的道德能力，我看不出有什么坏处，即使是教条上规定不能展示我也要试一试，教条是死的，人是活的。

若是我能飞行，我才不坐飞机，浪费地球资源；若是我智慧出众，我定会把世上所有叫人迷惑的问题一一解答出来，而不是挑三拣四只答一些很难确定对错的问题；若是我能看到将来，那么我一定会每时发布灾情预报，这才是人类最急需的。

我们再说解脱的事，谁都知道，对于一个遇难的人，谈什么佛法不佛法才不是什么急迫的事，更正常的思维是，如果我们不能健康而快快活活的，每天只为生存而奔忙，那么我们哪里会有时间去修佛法呢？我们当然去干那些最急需的事儿！

我以为，如果佛法是真实不虚的，那些地方才是佛法真正的用武之地，你先把人民的生活改善了再说，叫他们无病无灾富裕起来有多好。如果我真有神通，每天会变出大餐给世上所有人，哪怕我自己为此受罚，我认为那也是值得的，我会尽力去满足人们的合理的愿望，而不是站在边儿上横挑鼻子竖挑眼——总之，我一点也不认为我这一个凡夫的道德水准低于圣人，我甚至认为比圣人还要高一点，我完完全全地愿意去做那些圣人不去做的事情，我相信，大多数身为凡夫的人类是与我一样的，他们总是好心好意的，甚至是吃一点小亏也不在乎的——情况其实很清楚，事实上，要么圣人们没有六种神通，要么他们就是在撒谎（我是指最严格意义上的撒谎），要么他们就是太坚持自己的偏好，那也太固执了——而且，如果大师们连六种神通都没修出来，就敢相信目标要高远得多的佛法，我认为他们的相信有点儿，怎么说呢，说盲目可能他们觉得不服，但说他们太轻浮了总没什么问题吧？这与我六岁的时候相信海里住着龙王有何区别？

东方神秘——空性见

据说佛陀有十个问题是不回答的，比如，佛陀是存在还是不存在之类，几乎都是二元对立的问题，佛法重点解决的就是这一类问题，佛陀以一种超然的方式看待这些问题，不再做口舌之争，佛法把它看作是一种语言上的障碍，认为它妨碍人们了解空性，而真正了解了空性，便再无问题可问了，因空性便是一切，既是问题，又是解答，即是一切事情的缘起，又是一切事情的无我，若是知道了这些，你还不满足，那恰恰说明你并不真正知道这些，所以你才会有疑惑。这个理论的自恰度如此之高，简直令人叹服，可惜，它很像是什么都没说明，它简直就是什么都没说。

我们只能在开玩笑时说，你是空性的，物质是空性的，佛法也是空性的，什么什么都是空性的，呵呵——

空性见否定了人们习以为常的实在感，无论是物质实在还是精神实在，都只是缘起性空而已，依这种理论，正确的见解即是无见解——话说到这里，便到达了语言的尽头，同时也是意识的尽头——很像是与人类完全无关的一种外星人的理论吧？

根据佛法修行成功后会怎么样呢？这是不可说的，不过，我还是能大概地硬说说，我们可以想象一种外星人，他们没有往昔的所谓“业力”了，他们也并不运用意识来思考，他们的智慧全是感应来的，他们之间能够交替信息，交换的不是一种信息，而是全息，也就是所有信息，他们遍布宇宙，他们不能用数量来衡量，可以是一，又可以是无限，还可以是什么都不是，总之，是不可思议的，他们相互之间有一种神秘的加持力，从人类的眼光看，他们当然只能是即存在又不存在，因他们不受任何已被人类发现的物理规则支配，更因为他们是不是一个实体都难以确认，他们只是闪烁在宇宙的每一件事物之中的究竟——对不起，又是东方神秘！

佛教徒的答案

你若问佛教徒，你知道火星上发生了什么事情吗？

佛教徒会轻松地回答：火星上的事情也只是缘起性空而已。

你再问他，你确切地知道火星上发生的事情吗？

他仍会微笑着告诉你：只要因缘足具，我就会告诉你。

这两个回答一个形而上的，另一个常识上的，都是肯定性的回答，当然，这回答里也不包含什么信息（或者也可说包含了所有的信息）。

不过，也有否定性的回答。

他会说，火星上的事情与解脱无关，我知道它干什么？让天体物理学家去告诉你吧，不过我可好心提醒你，科学的问题与解答便是一种能所对立，必须破除它你才能感悟到真正的究竟真理。知道太多与道德品质无关的知识，无非是让你进入一种多元对立，那是一种迷悟，你不可能从中得到自在。

呵呵，谢谢——其实我不该问佛教徒有关火星的问题，但宇宙究竟真理难道能够不涉及火星吗？不过，这个例子中，你可看出这个问题其实问天体物理学家更合适一些——天体物理学家是用自然主义的方式来看待并回答问题的，佛教徒是用佛教教条来回答，而我作为一个怀疑论者在中间左看看右看看，只好自己作一个判断了。

天体物理学家会说，“我们现在知道火星表面温度是多少，自转速度是多少，地质构造又是什么样子等等，我们现在对火星就了解这么多，我希望我们以后了解更多”。

而佛教徒呢，则认为他已经完全地知道了火星这件事物，呵呵，还是那句话，“火星是空性的”（这其实是一个哲学回答，意思是说，总体来讲，火星是由一些因缘条件构成的，其有一些事物和另一些事物发生关系，而无论是构成火星的事物的，还是其中的关系，它们都是没有本质的），对于修行者来讲，这就能够叫人满足了。

而怀疑主义者到此便感到自己像是走进了两个世界，一个是宗教世界，一个是科学世界。宗教世界的尺度包含了一切，而科学世界的尺度总体来讲还是只限于人的尺度，至此，我们只能依靠自己的偏好来判断这两个回答哪一个更令人满意。

我作为一名怀疑主义者，多半会选择科学世界，因为那里的回答更符合我现在作为一个人的偏好，它更具体更丰富，而佛教世界的回答则显得有点别扭，因为这根本不是答案，而是你谈论事物的前提，甚至是谈论哲学事物的前提——当我说到某一件具体的事物，其中隐含着一个信念，那就是认为这个事物有一种我们关注的意义，即，我们的偏好，我们不考虑无主体的情况，因为我们不知道那时会发生什么——既无主体，哪里来的偏好呢？

佛

“佛”一个非常闪烁的概念，它能掺和进任何事情，又与那件事毫无关系，它是一个绝对的超然的概念，没有偏好的情况，只发生在“佛”身上，其实说佛是慈悲的也相当于什么都没说，因为慈悲是一种偏好，它也是空性的。

在“了义”基础上，我们根本无法谈论事情（因为谈论即是偏好），而“了义”就是绝对的客观，也就是绝对的没问题与没意见，因为人类的语言是在“不了义”的基础上展开的，这里面有一个逻辑上的悖论，当我们说“佛”时，通常代表有“佛”这么一个事物，而在佛教的教义中，“佛”代表不代表一个主体却是一个问题。

我认为“佛”是我们讨论事物时的一个“多余”或有点搞怪的概念，当一个人类个体对着别人说“佛说”的时候，他便把自己置于“了义”的情况，他（她）不仅道德正确，而且什么都正确，但这是荒谬的。因为这个说“佛说”的人，并不是佛，而是一个人类个体，他说出的完全是偏好而不是其他，即使是佛陀本人在成道后，当他作为一个人类在发生行为时，只要是他表现出某种趋向，他便不是佛，他一说话，即是在说一种偏好，佛陀本人很明白这个道理，所以他在涅槃前说“我什么也没有说”——不巧的是，这仍是一个悖论的说法，因为他确实在说话。

了义与不了义与悖论

无数研究佛教的人，陷入到佛教的悖论中而不明所以，那些说“佛法深如海”的人，大概也是被佛教悖论搞得有点混乱，那些自以为正确的人我们就不说他们了，他们全是“大明白人儿”，只是我们多半对他们的明白没什么兴趣——不过，情况也并没有那么悲观，人们总会在“了义”的情况下契入空性，成圣成佛，而在“不了义”情况下谈论成佛的方法。

在道德上，“不了义”的佛法鼓励人们在人世间积极向善，慈悲为怀，它的终极很自然地指向众生平等无碍，不过平等无碍以后我还要干点什么，佛法就没什么可说的了——这是佛教的一个很自然的结果，当你持空性见时，你便没有偏好了，所有的意义都是偏好，你当然不能为任何偏好而行动，但你又不能不行动，所以你只能“如如不动”，记住，这还是一个悖论，如如不动，既不是动，也不是不动，即不是有意义，又不是无意义，即是又不是，怎么说呢——当了义时，甚至连道德上的偏好都消失了，道德只是指向成佛的路，而并不是真正的道——真正的道在哪里呢？它在见地中与禅定时得以实现——这便是东方神秘，一种别人无法见证而只能自己证得的神秘体验。就连这体验也是无法形容的，因它是一种悖论式的体验，体验这种体验的是一个主体，却得到无主体的体验——它是绝对的无相或实相。

呵呵，每当这时，有人便会问，你怎么知道的？或问，“你”怎么会得到“没有你”的体验？