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(五)立向

即根据风水原理确定建筑基址和土楼布局的方向、朝向。客家土楼的方向是按八卦四正四隅:震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮代表东、东南、南、西南、西、西北、北、东北。并依据五行与方位的配位法则、主人生辰八字来推演建筑方位吉凶。这项工作通常由风水师手持罗盘来进行。

风水罗盘极为复杂,内容包涵八卦、天干地支、二十八宿、阴阳五行等。其基本结构为:

1罗盘中心为天池,置指南针;

2由内向外第一层为后天八卦所表示的四正四维八个方位;

3第二层是以地球磁力线为基准的二十四向分位,称为“地盘”;指南针指向午位,称为 “正针”,在堪舆测向中用于室内器物方位的确定;

4第三层是地盘的五行纳音层,配合第二层,用于宅主的“命卦”定向;

5第四层二十四方位称为“人盘”,指南针指向地盘的丙午之间,称为“缝针”,用于确定屋外的形势和朝向;

6第五层是以地理子午线(又称天文子午线)为基准的二十四向分位,称为“天盘”,磁针指向地盘正丙的方位,称为“中针”。

第九部分:阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想寻龙辨脉(2)

我国地处北半球中纬度和低纬度地区。由这种自然地理环境所决定,房屋朝南可以冬闻背风招阳,夏季逆风纳凉,故而中国之房屋基本以南向为主。不仅如此,在这个地理环境中产生的中国建筑文化也具有南面的特征。《周易·说卦》云:“圣人南面而听天下,向明而治。 ”所以宫殿等皇家主要建筑和州府县官署衙门,一般立正南向,即坐北朝南以子午为准针。其早期建筑是以地理子午线而定的,而后期建筑多是用磁罗盘来定向,如明清北京故宫的南北中轴线就是以地磁子午线(罗盘指南针)确定南北向的。普通民居依据日常生活需要和气候因素关系,常取偏南向。客家人传统礼法观念认为,黎民百姓宅居远非圣人、神人所比,所以民宅不得朝向四正方向,而多取以二十四分位罗盘定向的除四正方向外的其它方向,并且常用两分位之间的方向作为房屋的朝向,即以“缝针”定向。否则认为“煞气”太重,于居住者不利。正是基于土楼民居风水朝向确定的需要,客家风水祖师杨筠松发明创制了罗盘中的“天盘缝针”。清末刘公中的《堪舆避谬传真》指出:“杨筠松依臬影之子午,设缝会二十四山,以测天十二宫”。所以缝针又称天盘,杨公缝针。而另一位客家风水师“赖太素依北极之子午,设中针二十四山以测天星,其子癸、午丁之中,当磁针之位,故世人称为中针二十四山。”赖太素即风水著作《催官篇》的作者赖文俊,他是风水罗盘“中针”的发明者。中针居子癸午丁之中,以人为万物之灵,与天地并成三才,故中针又称“人盘赖公中针 ”。客家风水师所持罗盘中有三针三盘,即地盘正针、天盘缝针、人盘中针,这三针在风水中作用不用,清代风水著作《地理犀精附说》云:“正针可辨方位阴阳,中针可察天星贵贱,缝针可占五行生死。”用罗盘来确定山水方位“吉方”和“凶位”虽说带有浓厚的神秘主义色彩和谎谬不实之处,但客家风水师所发明创制的缝针与中针,却蕴涵着对地磁偏认知的地理学问。英国著名科技史家李约瑟曾从磁偏角度,解释了正针、缝针、中针指向不同的原因。他认为正针所指的是天文上的南北,最迟是在公元8世纪上半叶所定的。缝针是杨筠松在公元880年前后所立,当时磁偏角东移,因而把正针的方向西移七又二分之一度,以与此适应。到了12世纪,磁偏角却又向西倾移,因此赖文俊按正针的方位向东移七又二分之一度,再度与此适应。这三个圆是磁偏角在中国顺序地向东和向西移时的一种反映,它们像化石般的痕迹铭记在罗盘上。

客家人营建土楼除了讲究坐向外,还极为重视大门吉向的选择,这也必须延请风水师依据罗盘来确定。除了体现人与自然环境相协调的生态智慧外,从现代地磁研究角度来透视,这似乎也暗涵了客家先民关于地磁场与人居生活关系的直观认识。现代地磁科学研究表明,磁场对人的生理、心理有明显的制约与影响。地球表面是个大磁场,磁力的变化与日月星辰等天体和山水形势有密切关系。其中尤以山脉走向影响最大。据研究,平原地区的磁力较弱、较稳定;而山区磁力较强、较不稳定。磁力过强,对人体生理和心理健康都极为不利。客家土楼多建于山区高山峻岭之中,磁力较强,因此选择磁场稳定、磁力适中的地方建宅居住,就显得十分重要。虽然客家风水著作并没有出现“磁场”二字,但其罗盘定向讲求方向、方位和空间布局,与现代磁场概念也有某种暗合之处,不能简单地视为“迷信”而统统加以排斥,这需要我们以科学理性的态度进行辨析。

客家风水师依据中国南方山脉水系的流向特征,以及龙、砂、水、穴四美俱备的理念、纳阳御寒,有利聚族而居和农耕、防卫的实际生活要求,总结概括出土楼村落选址的最佳模式: “阳宅须选择地形,背山面水称人心。山有来龙昂秀发,水须围抱作环形。明堂宽大期得福,水口收藏积万金。关煞二方无障碍,光明正大旺门庭。” 《阳宅集成》通俗说来,选择的要求是:北有连绵高山群峰为屏障,南有远山近丘,遥相呼应;左右两侧有低岭环抱围护,易守难攻;内有千项良田,河流婉转有情。这种俗称“四神兽”左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武。的风水宝地模式在客家族谱中多有描述和记载。

第九部分:阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想寻龙辨脉(3)

据江城、江龙济所撰《江集成和‘圆寨之王’承启楼的兴建》一文介绍载《永定文史资料》1994年第13辑,永定县文史资料委员会编。,承启楼的兴建人江集成,原住高北村石圳下的官厅,离现今承启楼还有一里多路。其父生前告诫他,官厅地窄,背是坡陡崖高的横乾山,前头又挡着一条湍急的高头溪,没有后代生息的生态环境。江集成牢记这些遗言,觉得家族要发展,必须迁移福地。于是一有空,便攀上横乾山,细览高头这一片风水宝地。一天,他往西北方向眺望,只见金山、银山两条山脉像两条巨龙奔腾而来,而“龙脉”的“灵根”贯注在山麓的一片开阔地。筑楼于此,钟灵毓秀,人丁必旺。于是江集成设法将这片地基购得,聘请当时名噪一时的江西赣州地理师陶纯为其设计楼图。陶纯以八卦为主体,套用五行,加配九宫,根据八卦三十六周天大演数所谓“ 大演数”即《周易》的“大衍数”,指的是易学卦象推衍之法度。进行布局。其具体设计为:

楼共四圈,圈圈相套。外圈高四层,内第一圈两层,内二、内三均平房,形成外高内矮、逐层递减的格局。“四”是双数,属阴,为静宅设计;从外圈正门到达最内圈的祖堂,共三进,“三”是单数,属阳,为动宅设计;一静一动,象征阴阳变化。外圈开三门(正门、东门、西门)表“三才”,以夺天地之造化;内一圈挖两井,照应日月,以取宇宙之精华。正门位在南面,属火,二进仪门属土,祖堂属金,意为火能生土,土能生金,层层递进。金是武曲,又兆武曲登殿。祖堂前围屋分为两个弧形,合之则为半圆,形似太极两仪;内二圈平房分隔成20间(双数),称为四象(也称四时);内一圈二层楼,起脚36间,由八卦(也称八节)衍化而来,是为周天,日月(两井)恰在其中运行;外圈四层大楼,称罗城,衍化为64 卦,所以起脚64间(除去三门加上四间梯间计算)。天井“放水” “放水”是风水师专用名词,指排水沟的流形和流向。;右井在西南方,深二丈四尺,属阴;左井在正东,深一丈五尺,属阳,正合天地阴阳之象。而三门一祖堂,又比两极化生;祖堂坐北——北极紫薇。正门居南——南天,顺转西门——地户,逆行东门—— 人才。全楼共占地面积5376平方米,外圈周长为2294米。整个土楼的布局实际上即是伏羲六十四卦方圆图的活化石。其中蕴涵了客家人关于人与自然和谐的环境意识与智慧。

其环境意识有几点值得注意:第一,方圆相错之形体现了合天地于一楼的思想。因为“方” 本象征地,而“圆”则象征天。《淮南子·天文训》说:“天道曰圆,地道曰方,方者主幽,圆者主明。”1977年,安徽阜阳地区所出土的上古六壬式占盘与太乙九宫占盘均由天圆盘与地方盘构成,足见天圆地方说早已形成了人工符号模式,后来更有合天圆与地方模式为一体者。邵雍《观物外篇》在解释“方圆合一图”时说:“天圆而地方。圆之数起一而积六,方之数起一而积八。变之则起四而积十二也。……天变方为圆而常存其一,地分一为四而常执其方。”朱熹也说:“圆图象天,一顺一逆,流行中有对待,如震卦对巽卦之类。方图象地,有逆无顺,定位中有对待,四角相对,如乾一对坤八之类。此方圆图之辨也。” 《宋元学案·百源学案》引。本来,“天圆地方”乃是古代人们对于天地形态的一种朴素认识,但到了宋代的邵雍则将之数理化了。他根据《周易》关于奇数为天数、偶数为地数的基本理论,通过数学的演算来确定天地图式。朱熹在此基础上进一步分析了圆图与方图的关系,以为圆图显示了阴阳流行,而方图则显示了阴阳对待。所谓“流行”是就时间而言的,所谓“对待”是就空间而言的。这样,方圆合一之图就体现了时空的统一与转化观念。承启楼祖堂为方,其外为圆,此等模式即出自邵雍的方圆合一图。不论天圆地方之说是否符号客观的天体形状,但在数学上以奇偶的巧妙组合的确可以有方圆的流行变化。承启楼以方圆来代表天地,实际上就是以方圆为符号来表征天地之象。既然该楼之建造是依天地之形而起,则它便成为天地的缩影了。因此,居处于楼中,其眼界即延伸于遥遥天际。第二,奇偶相间之数表征了阴阳感应思想。承启楼的楼层与房间设计注意到数的奇偶配合。外圈凡四层,为偶属阴;由正门到达祖堂凡三进,为奇属阳。这种阴阳相配形式体现了建造者关于内外环境纵横通汇的交合观念。可以说,在这种设计里,阴阳是互为环境的,阳是阴的环境,而阴则是阳的环境,因为阴阳本身也被符号化了,奇偶数字已经不是它们自己,而是运载了别的更加丰富的内容。第三,祖堂居中,配以两半圆之围房,此等态势寄托了宇宙化生的无限系列。在承启楼设计者的心目中,祖堂即是“太极”,而绕外的两个半圆弧形配屋则是“两仪”。其基本理念来自易学的“先天图” 模式。在古《易》中本有“先天”之说,《周易·乾·文言》谓:“先天而天弗违,后天而奉天时。”这种会通天地的先天与后天之说为宋代学者所津津乐道。邵雍对先天之学尤其兴趣。他根据《周易》与道教的思想制定了“先天八卦图”解释这个图式的学说就称作“先天学”。邵雍把先天学当作“心法”,因为心居中,所以“图皆自中起” 邵雍:《观物外篇》第二。。在邵雍看来,心即是太极,而“太极”又是天地之始、“道”之极。对照一下承启楼,我们可以发现设计者在确立祖堂位置时是以邵雍的先天学为其基本指导思想的。既然祖堂等于“太极”,而围绕其外的两个半圆又是两仪,则此楼的核心即成为宇宙的核心,因为古代的太极是居中的。由祖堂化生两仪,一方面意味着宗法血脉的无限连绵,另一方面又象征着宇宙的无限展开。在这里,子孙的延续与宇宙的演化系列被统一在土楼的整体结构之中。第四,三门分合,反映了人天交通的境界。承启楼每圈设三门,正门在南面;属于离卦;以面南而立为测定的准则,则东边为人门属于震卦,西边为地门属于兑卦。三门之设基于易学的“三才”之道。“三才”又作“三材”,指的是天地人,引申之则为天道、地道、人道。《周易·系辞》说:“ 《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三材而两之,故六。六者非它也,三材之道也。”《周易·说卦》称:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之。”东汉思想家王符对此作了进一步的解释和发挥,他说: “天本诸阳,地本诸阴,人本中和。三才异务,相待而成。” 王符:《潜夫论·本训篇》。《周易》的卦象,分经卦与别卦,经卦三爻,以下爻为地,中爻为人,上爻为天;别卦延展之,以下两爻为地,中两爻为人,上两爻为天。天地人处于不同的位置,但又是相互感通的。人居中,这表征通天达地的意蕴。承启楼的“三门”既然合于《易》之三才,则其中所蕴含的人法天则地的理趣也就跃然纸上。这种通天达地的构想体现了设计者一种理想化的建筑艺术境界。

第九部分:阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想寻龙辨脉(4)

承启楼算是依照易学象数