你是這個展示了的宇宙世界唯一的庇護所。你知道一切，而你也是一切可以知道的。你高於物質的形態。啊，無限的形象！這整個宇宙的展示是由你所遍透！

你是空氣、火、水，你又是月亮，你是至尊的控制者和祖父。因此我向你重複又重複地向你作出一千次地揖拜！

從前面，從後面和從所有方面作出揖拜！啊，無限的力量，你是無限能量的主人！你是全面遍透一切事物。

我在過往稱呼你為「啊，克里虛納；」「啊，也達瓦！」「啊，我的朋友！」而不知道你的榮耀。請你饒恕一切我在狂妄或在愛慕中所做的事情。我曾經多次在恬息中，在同睡一張床和共同進食的時候，有時單獨地也有時在很多朋友的面前對你不尊敬。請你饒恕我所有的冒犯。

你是整個宇宙展示的父親，值得崇拜的主人，靈魂導師。沒有人相等於你，亦沒有人能夠與你相比。在三個世界中，你是不能夠量度的。

你是至尊的主，被每一個生物體所崇拜。因此我拜倒在地上向你作出敬意和祈求你的恩惠。請你容忍我對你作出的過錯和向一個父親與兒子，或一個朋友和另外一個朋友，或一個愛人和他所愛的人一樣地接受我。

在看過這個我以前從沒看過的宇宙形象後，我感到喜悅，但同時我的心意也被恐懼騷擾。因此請你賜我恩澤和再次以你的人格神首形象展示，啊！神中的神，啊！宇宙的居所。

啊宇宙的主人，我想看見你有四隻手頭戴盔甲，手中持著棍棒、圓蝶、法螺、及蓮花的形象。我渴望看到你以那形狀出現。

萬福的主說：「我親愛的阿朱納，在這個物質世界中通過「我」的內在能量「我」很快樂地展示給你看這個宇宙形象。在你之前從來沒有人看過無限的和光芒先木眩目的形象。」

啊，庫勒族戰士中的俊傑，在你以前從來沒有人看過「我」這個宇宙形象，因為單靠研讀吠陀經、舉行祭祀、佈施和類似的活動都不能夠看到這個宇宙形象。只有你看過它。

你的心意在看過「我」的恐怖形象後感到煩擾，現在就讓它成為過去。「我」的奉獻者，免除所有的騷亂。以一個平靜的心意你現在便可以看到你欲想的形象。

山齊耶向狄達拉斯韃王說：具有無上性格的神首－－克里虛納，在這樣地向阿朱納講話的時候，展示過他真正的四隻手的形象。最後他展示給他那兩隻手的形象，因此而鼓勵了在震驚中的阿朱納。

這樣當阿朱納看到克里虛納在他的本原形象後，他說：「看過這樣美麗的人形，我現在的心意平靜了，我回復了原來的本性。」

萬福的主說：「我親愛阿朱納，現在你所看著的形象是很難看見到的。連半人神們也經常地找機會去看這個這樣親切的形象。」

你現在以超然眼睛所看到地形象並不能夠單只靠研讀吠陀經，或進行一個嚴格的苦修，或佈施，或崇拜而能夠瞭解。一個人不是通過這些方法而能夠如「我」本來模樣地看到「我」。

「我」親愛的阿朱納，只有通過專一的奉獻性服務才可以如「我」本來模樣；象站在你面前那樣地瞭解和因此而直接地可以看到「我」。只有這樣你才能夠進入「我」的玄奧。

「我」親愛的阿朱納，誰從事於對「我」純潔的奉獻性服務，免於過往活動的沾染和智力推考，誰對每一個生物體都很友善，便必定來到「我」跟前。

這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十一章有關於「至尊」的宇宙形象各節的要旨。

第十二章奉獻性服務

阿朱納詢問說：「那一樣算是較為圓滿；那些適當地充實從事於對你奉獻性服務的人，或是那些崇拜非人性婆羅門--不展示--的人？」

萬福的主說：「誰的心意堅定於「我」的人性形象，經常一極大的和超然的信心崇拜「我」，「我」便認為他是最完整的。」

至於那些完全地崇拜那不展示的，那處存於感官觸覺外之的，全面遍透的，不可思議的，堅定及不移動的對真理的非人性概念，由於控制各個感觀和在任何地方對每一個人都同等看待而從事於對所有生物體的福利事物，終於得到了「我」。

對於那些心意依附於不展示的，至尊的非人性形狀的人，進步是很困難的。對於體困了的人來說，在那原則下求取進步通常都很困難。

對於一個崇拜「我」，放棄一切活動給「我」，沒有違背地皈依「我」，從事於奉獻性服務和經常地冥想著「我」的人，他將心意固定於「我」。啊，彼利妲之子，對他來說，「我」是生與死海洋的迅速拯救者。

只要將心意固定於「我」——具有至尊無上性格的神首，將你所有的智慧從事於「我」。這樣你便會毫無疑問地經常永遠活於「我」。

「我」親愛的阿朱納，啊！財富的得主，如果你能夠將你的心意不偏離地固定於「我」，便追隨巴帝瑜珈的規限原則，這樣你便會培養一個達到「我」的願望。

如果你不能夠修習巴帝瑜珈的規條，你便試試為「我」而工作，因為通過為「我」工作，你便會達到完整的階段。

如果你不能夠在這個意識中工作，便試試去工作但是卻放棄你所有活動的結果和努力自處。

如果你不能夠進行這修習，便應該從事于知識的培養，比知識的培養為佳的便是冥想，比冥想為佳的便是活動結果的遁棄，因為通過這樣的遁棄一個人便能夠得到平靜的心意。

誰並不妒忌，對所有的生物體都很友善，並不以為自己是擁有者，免於虛假的自我，在快樂和在苦惱中穩定自處，經常地感覺到滿足，以堅定的信心從事於奉獻性服務，他們的心意和智慧集中固定於我，與「我」相符--這樣的一個人對「我」很親切。

誰並不將任何人置於困境，並不為困難所打擾，穩定地處於快樂及苦惱中，這樣一個人對「我」很親切。

一個並不依靠一般活動常規，純潔的，精練的、沒有顧慮的、免於所有痛苦的，和並不努力於一些結果的奉獻者，對「我」很親切。

誰並不緊握歡樂或悲哀，誰不哀悼或想欲，及誰遁棄吉兆和不吉兆事物兩者，他便對「我」非常親切。

誰平等地對待朋友及敵人，平衡穩當地處於名譽及不名譽、熱和冷、快樂和苦惱、名譽與譭謗，經常地免於沾染、經常地保持靜默及滿足於任何東西，不顧及任何居所，堅定於知識中及從事於奉獻性服務，這樣的一個人對「我」很親切。

誰追隨這不能被毀滅奉獻性服務的路途和誰完全地以信心將自己從事於「我」，將「我」作為至尊的目的，這樣的一個人對「我」非常、非常地親切。

這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十二有關於奉獻性服務各節的要旨。

第十三章自然、享受者和知覺

阿朱納說：「啊，親愛的基士拿，我想知道巴克蒂（自然），普努沙（享受者），場所及場所的知悉者，知識及知識的終極。」萬福的主跟著便說；「啊，昆提之子，這個身體稱為場所，而一個知道這身體的人變稱為場所的知悉者。」

啊，伯拉達的俊傑，你應該知道「我」也是所有身體的知悉者，去瞭解這個身體和它的擁有者稱為知識。那是「我」的見解。

現在請聽「我」簡潔地？述這活動場所與及它的組識怎樣，它的變更怎樣，它在何時產生，那場所的知悉者是誰，他的影響又是什麼？

那活動場所及活動知悉者的知識在各吠陀著作（尤其是維丹達·樞查經）中有不同的聖賢描述，而且還完全顧及因果的推理。

無個重要的元素。虛假自我、智慧、不展示、十個感官、心意、五個感官對象、欲望、憎恨、快樂、苦惱、結集、生命象徵，與及堅信--總括來說，這些都被認為活動場所及它的相互反應。

謙卑、沒有驕傲、非暴力、容忍、簡樸、接近一個真正的靈魂導師、清潔、穩定、及自我控制；感官享受物件的遁棄、虛假自我的棄除、生、老、病、死災難的察覺；對兒女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；對「我」恒常及沒有混淆的奉獻，到幽靜的地方生活，不依附於一般大眾；接受自我覺悟的重要性，與及對絕對真理的哲學性探討--所有這些「我」都宣稱為知識，而違反這些的邊是愚昧。

「我」現在將向你解釋可以認知的事物，知道了以後你便嘗到永恆的滋味。這是沒有開始的，而且它下屬于「我」。它被稱為婆羅門--精靈，它處於這個物質世界的因果和影響之外。

每一處地方都是他的手和腿；他的眼睛和面孔，他還聆聽一切東西。超靈便這樣的存在著。

超靈是沒有感官的始源，但他是沒有感官的。雖然他是所有生物體的維繫者，但他卻是不依附的。他超越自然的形態，而同時他是所有物質自然形態的主人。

至尊的真理內在地及外在地存在，存在於運動及不運動的事物中。他超然於物質感官看到和知到的能力之外。雖然處於很遙遠的地方，但是他也親近著所有的一切。

雖然超靈看來是被分開的，其實他永不會被分開。他以一個整體居處，雖然他是每一個生物體的維繫者，可以理解的是他吞歿一切幾培養一切。

他是所有發光物體的光源。他超然於物質的黑暗之外和是不`展示的。他是知識，他是知識的物件，他也是知識的目標。他處於每一個人的心中。

因此活動的場所（身體）、知識、及可以被認知的已經由「我」概括的描述了。只有「我」的奉獻者才能夠完全地知道和因此而得到「我」的本性。

物質自然和生物體應該被瞭解為是沒有開始的。他們的轉變及物質形態都是物質自然的產物。

據說自然是所有物質活動及影響的原因，而生物體則是這個世界中各樣痛苦及享樂的原由。

因此在物質自然中的生物體便這樣地追隨生命的形式，享受著物質自然的三種形態。這是由於他與物質自然的聯繫。因此他便在個類型的種族中碰到好與壞。

然而在這個身體中還有另外一個超然的享受者，他便是主，至尊的擁有人，他以監視者及允許者存在，他也以超靈而知名。

誰瞭解到這有關物質自然、生物體及自然形態相互反應哲學的人必定地會得到解脫。不論他現在的處境怎樣，他不用再次在這裏降生。

有些人通過冥想而察覺到超靈，有些人則通過知識的培養，還有其他的人則通過沒有獲利性欲望的工作而察覺到超靈。

還有其他的人，雖然並不諳熟靈性的知識，然而在從別人那裏聽聞至尊者的時候便開始崇拜他。因為他們有從權威人事那聆聽的傾向，他們也超越於生與死的旅途。

啊，伯拉達人的首長，你所看到所有存在中的東西，移動和不移動的，都只是活動場所與及場所知悉者的合併。

誰看到超靈在所有身體中陪伴著個別的靈魂和誰瞭解靈魂及超靈兩者都永不會被毀滅是實際地看到事物。

誰看到超靈在每一個生物體之內和在每處地方都一樣，並不受他自己的心意所降格。這樣他便達到超然的目的地。誰能夠看到所有的活動都是由物質自然所創造的身體所執行，和看到自我並不做著任何事情，便是真正地看到事物。

當一個懂事的人停止去分辨因為不同的物質身體而產生的個體時，他便達到婆羅門的概念境界。這樣他便看到生物體擴展到每一處地方。

那些有著永恆性視域的人能夠看到靈魂是超然的、永恆的及超越于自然的形態。啊，阿朱納，雖然靈魂與物質的身體接觸，但它永不做任何事亦不受其纏繞。

天空雖然是全面遍透的。但因為它微妙本性，並不與任何東西混合，同樣地靈魂因為處於婆羅門的視野，雖然處於那個身體中，並不與身體混合。

啊，伯拉達之子，就象太陽單獨地照明整個宇宙一樣，生物體處於身體之內，也以知覺照明整個身體。

誰有知識地看到這身體與身體擁有者的分別便可以瞭解從這束縛的解脫的程式，也可以達到至尊的目標。

這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十三章有關於自然、享受者及知覺各節的要旨。

第十四章物質自然的三個形態

萬福的主說：「「我」再次向你宣佈這至尊的智慧，最佳的知識，所有聖賢聽到了以後都能得到至高的完整成就。」

通過堅定於這個知識中，一個人便會獲得與「我」的本性相似的的超然本質。這樣地確立了以後，一個人在創造的時候便不會再誕生，或在瓦解的時候也不會被擾亂。

這個物質的本體稱為婆羅門，它是誕生之源，啊，伯拉達之子，他也是「我」所孕育的婆羅門，作成了所有生物體誕生的可能。

啊，昆提之子，你應該瞭解所有種族的生命在這個物質自然中因誕生而存在，而「我」便是播種的父親。

物質自然包括良好、熱情及愚昧三種型態，當生物體與物質自然接觸後，他便被這些型態的條件限制了。

啊，沒有罪惡的人，良好形態因為較為純潔，所以是明亮的，它使一個人免於所有的罪惡反應，那些處於這個型態的人培養出知識，但他們卻為快樂的概念所條限了。

啊，昆提之子，熱情的型態產自無限的欲念及渴望，因為