這樣一個人便被綁在物質的獲利性活動中

啊，伯拉達之子，愚昧的型態是所有生物體迷惑的原由，這個型態的結果便是瘋狂，怠懶與及睡眠，這些都束縛著被條件限制了的靈魂。

良好形態將一個人條限於快樂中，熱情形態將他條限活動的結果中，而愚昧型態則條限於瘋狂中。

啊，伯拉達之子，有時熱情的型態變的顯著，擊倒了良好的型態，有時良好的型態擊倒了熱情的型態，又有時愚昧的型態擊倒了良好及熱情的型態。這樣經常便有那種型態優先的相互競爭。當身體的所有門戶通過知識照明的時候，便經驗到良好型態的展示。

啊，伯拉達之子，當熱情型態增加的時候，強大的依附、不能控制的欲望、渴望及強烈努力意圖的象徵便發展起來。

啊，庫勒之子，當愚昧型態增加的時候，瘋狂、迷幻、惰性、與及黑暗都展示出來了。

當一個人死於良好的型態中，他便會達到純潔的更高的恒星。

當一個人在熱情的型態中死亡，他便會誕生在那些從事於獲利性活動的人群中，而當他在愚昧型態中死亡死，他便會誕生在動物的王國裏。

一個人在良好型態中行動會淨化自己，在熱情型態中所做工作的結果便是苦惱，而在愚昧型態中所做工作的結果便是胡亂雨蛙少年宮愚妄。

真正的知識從良好的型態發展出來；悲愴從熱情的形態發展出來，而愚蠢、瘋狂及幻覺則從愚昧的型態發展出來。

那些處於良好形態中的人慢慢地向上升較高的恒星；那些在熱情型態的人居住在地球般的恒星；而那些在愚昧型態中的人則走向地獄般的世界。

當你看到沒有任何東西超越在所有活動中的這些自然型態，而你只看到至尊的主超然於這些型態時，這樣你就能夠認識我的靈性，

當被體困的生物體能夠超越這三型態，他便會免於生、死、老、及有此引起的困苦，就算在這一生中也能夠享受甘露。

阿朱納問道：「啊，我親愛的主，從什麼象徵可以知道他是超然於那些型態？他的樣子與活動如何？他又怎樣超越自然型態？」

萬福的主說：「誰並不在光輝、依附及迷幻出現的時候嫌惡它們，或在他們消失的時候有所渴望；就象一個並沒有關聯的人一樣超然地處於物質自然型態的反應；堅定地知道這只是各形態在活動；對快樂及痛苦相等地看待，以同樣的眼光瞧一塊泥土、一塊石頭及一片黃金；具有智慧以為褒揚及斥責都是一樣；在榮譽及譭謗中都不改變，相等地對待朋友及敵人，放棄了所有獲利性的承擔－－這樣的一個人據說已經超越了自然的個型態。

一個從事于完全奉獻性服務的人，在任何情況下都不下跌，便立即超越于物質自然型態因而來到婆羅門的層次。

「我」是不死、不朽、及永恆的，而且還是終極快樂的法定性地位與及非人性婆羅門的基礎。

這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十四章有關於物質自然三個型態各節所解釋的要旨。

第十五章至尊者的瑜珈

萬福的主說：「有一棵根向上，樹枝向下的榕樹，他的葉子是吠陀經詩歌。誰知道這棵樹便是吠陀經的知悉者。」

這棵樹的樹幹向上也向下伸展，受物質自然的三個型態所滋養，細枝便是感官物件，這棵樹也有向下的根，而這些根便被捆綁在人類社會的獲利性活動中。

在這個世界上沒有可能理解這棵樹的真正形狀，沒有人能夠知道它從那裏開始，在那裏完結，或它的根基那裏，一個人應該以決心及屏除的武器砍下這棵榕樹。他這樣做便能夠尋找出那處一旦達到便永不用再回來的地方，從而歸依那一切事物的由來與及一切事物自沒有記得起的年代開始便處居其中的具有至尊無上性格的神首。

一個免于迷惑，虛假威望，虛假聯繫，與及瞭解永恆性，終結了物質欲望與及免於快樂及困苦的雙重性，還有知道怎樣去皈依至尊者的人，便達到那永恆的王國。

「我」那個居所並不為太陽、月亮、或電力所照耀。誰到達那裏便永不再回來這物質世界。

在這個條限了世界裏的生物體都是「我」永恆的、片段的部分，他們是永恆的，因為條限了的生活，他們很艱苦地與包括心意在內的六個感官掙扎。

在這個物質世界中生物體帶著他對生命的不同概念從一個身體轉換到另外一個身體，就好象空氣帶著芳香一樣。

如此，生命體便投身於另外一個粗略的身體，得到某一類型的耳朵、舌頭、鼻子及觸覺，這些都一心意組合在一起，這樣他便享受某一特定的感官物件。

愚蠢的人不能夠瞭解一個生物體怎樣離開他的身體，他們亦不能夠瞭解在物質自然型態下他享受的是什麼身體。但一個具有慧眼的人能夠看到所有這些。

處於自覺境界努力進取的超然注意者可以清楚看到所有這些。但是那些並不處於自覺階段的人雖然努力也不能夠看到什麼事情在發生著。

驅散整個世界黑暗的太陽的光輝由「我」而來。月亮的光輝及火的光輝也是由「我」而來。

「我」進入每一個星球，他們由於「我」的能量而能夠在軌道上駐留，「我」變成了月亮因而供應所有蔬菜生命的液汁。

「我」是每一個生命體內的消化的火，「我」也是呼出和吸入的生命之氧，「我」這樣消化和四種類型的食物。

「我」處於每一個人的心中，我帶給他們記憶、知識及遺忘。通過吠陀經便可以認識我。我是維丹達的編輯者，我洞悉吠陀經原本。

有兩類型的生物體--會墮落的和不會墮落的。在物質世界上每一個生物體都是會墮落的，而在靈性世界上每一個生物體都被稱為不會墮落的。

在兩者之外的，便是偉大的活著的人物--主他自己，他進入這些世界和維繫著他們。

因為「我」是超然的，超越於會墮落的和不會墮落的兩者之上，又因為「我」是最偉大的，在世界上和吠陀經裏「我」都已至尊的人而享負盛名。

誰沒有懷疑地知道「我」是具有至尊無上性格的神首，便被認為是一切事物的知悉者，因此他邊從事于完全的奉獻性的服務。啊，伯拉達之子。

這便是吠陀經典的最機密部分，啊！沒有罪惡的人，現在有「我」將它揭示。誰瞭解這一點便會變的聰明，而他的努力會達到完整的境地。

這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十五章有關於普怒索淡瑪瑜珈（對至尊者的瑜珈）各節的要旨。

第十六章聖潔與邪惡的本性

萬福的主說：「無懼、一個人生存的淨化、對靈性知識的培養、佈施、自製、犧牲祭祀的的執行、吠陀經的研讀、苦行與簡樸、非暴力、真誠、免於憤怒：遁棄、平靜、不好挑剔，慈悲為懷與及免於貪婪；溫文、謙遜與及穩定的決心；氣魄、寬容、勁力、清潔、免於妒忌與及名譽的熱忱--這些超然的品質，啊，伯拉達之子，屬於有著神聖本質聖潔的人。」

自大、驕傲、憤怒、自負、苛刻及愚昧--這些物品都屬於邪惡的本性，啊，彼利妲之子。

超然的品質有利於解脫，而邪惡的品質只是束縛，但不要擔心，班杜之子，你是生來就有這些神聖品質的。

啊，彼利妲之子，在這個世界上創造出來的生物有兩類。其一被稱為神聖的，而另外便是邪惡的。[我]已經詳細地神聖的品質，現在請從[我]這裏聆聽那邪惡的吧。

那些邪惡的人並不知道什麼需要做和什麼需要做，在他們中不會找到清潔或正當的行為或真理。

他們說這個世界是虛假的，並沒有根基，也沒有神在控制，它只是產自性欲，除了欲念之外便沒有其他原由了。

失落了自己幾沒有智慧的邪惡的人追隨這些結論而從事於沒有利益的，毀滅世界的可怖工作。

邪惡的人以沒有滿足的欲望、驕傲、和虛假的威望為庇護，這樣他們便在迷喚中而經常公然自認地去做不潔淨的工作及被非永恆所吸引。

他們相信享受感官至生命的終結是人類文化的重要必需。因此他們的渴望是窮盡的，因為受千百個欲望、色欲及憤怒所束縛，他們便以非法的手段賺取金錢來滿足幹股那感官的享受。

邪惡的人這樣想：「今天我有這些財富，我會根據計畫再賺多些，我現在有這樣多的錢，將來會正家增加得更多更多。他是我的敵人，我已經殺了他；我其他的敵人也將會被殺。我是一切事物的主人，我是享受者，我是完整、偉大強大及快樂的。我是最有錢的人，四周被顯貴的親屬包圍著，沒有人比我更強大和快樂了。我會舉行祭祀，我會慈善佈施，這樣我便會享樂。」就著牙膏內這樣這些人便被愚昧所迷惑蒙蔽。

一個人這樣地受各種的憂慮所困惑幾迷幻之網所糾纏，他便變得太過依附於感官享受而掉進地獄。

這些自滿及經常輕率的人為財富及虛假的威望所蒙蔽，他們有時也在名目上舉行祭祀而沒有遵從任何的規條及守則。

由於虛假自我、力量、驕傲、色欲、及憤怒的蒙蔽，邪惡的人變得很妒忌處於彈壓自己身體之內及其他人身體之內的具有至尊無上性格的神首，譭謗著呢正真正的宗教。

那些妒忌及危害的人中最地者被[我]拋進物質存在的海洋，掉進邪惡的生命種族。

在邪惡種族生命中一次又一次地投生後，這些人永遠不能達到「我」，慢慢地他們便下降至生命中最卑鄙的生命狀況。

有三個帶往這地獄的門扇－－色欲、憤怒、及貪婪，每一個頭腦清醒的人都應該加以放棄這些思念，因為它們將靈魂帶往墮落之道。

那個逃脫出這地獄三個門扇的人，啊！昆提之子，他執行增進自覺的事物因而慢慢地達到至尊的目的地。

但誰不理會經典的訓示而按照自己的任性去做便不能達到完整，或是快樂，或是至高的目的地。

一個人應該通過經典所定下的規條來瞭解什麼是責任和什麼不是責任，一個人認識了這些規條與守則以後，便應該照著去做好使自己能夠得到慢慢地提升。

這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十六章有關於神聖及邪惡本性各節所解釋的要旨。

第十七章信仰的區分

阿朱納說：「啊，克里虛納，那些並不追隨經典的原則而根據自己的想像去崇拜的人處境有怎樣？他是在良好型態中、在熱情型態中、或是愚昧型態中？」

至尊無上性格的神首回答說：按照各自自然型態受體困了的靈魂獲得三種信念－－良好的信念、熱情的信念和愚昧的信念。

根據一個人在不同自然型態下的生存，他便發展了某一類的信念。生物體便根據他獲得的型態而被稱為處於某一特定的信念。

在良好型態的人崇拜半人神；在熱情型態的人崇拜惡魔；而那些在愚昧型態的人崇拜鬼魂及幽靈。

那些進行不為經典所推薦的嚴酷苦行及懺悔的人，是出於驕傲、自我主義、欲望及依附和由於熱情的驅使而執行。這些折磨的身體器官與及內處的超靈的人被稱為惡魔。

就算每個人所進食的食物也可以根據物質自然型態分為三類。這對祭祀犧牲、簡樸修行及慈悲佈施來說也如此。[我]現在就告訴你他們的分別。

在良好型態的食物增長壽命、淨化一個人的生存與及帶來力量、健康、快樂及滿足。這樣滋潤的食物是甜蜜、多汁、肥美及可口的。那些太苦澀、太鹹、太酸、有刺激性、乾枯及太辣的食物在熱情型態中的人所喜歡。這樣的食物帶來痛苦、沮喪和疾病。那些煮好後超過三小時才進食而且是乏味、不新鮮、腐爛、變壞及不清潔的食物在愚昧型態的人所喜歡。

根據責任及根據經典規範去執行的祭祀、沒有報酬的的期待，是在良好型態中的祭祀。

那些為了一些物質利益目的的或外飾及出於自傲的祭祀是處在熱情型態中。啊！伯拉達人之長。

至於那些違背經典訓示的祭祀－－沒有靈性事物的分派、沒有吠陀詩歌的唱頌及沒有給祭師的報酬，而且是沒有信心的－－那種祭祀是處於愚昧及黑暗的型態。

身體的苦修包括有：對至尊主、婆羅門、靈魂導師及長輩如父母親等的尊敬崇拜、清潔、簡樸、貞守與及非暴力也是身體的修行。

說話的修行包括有真實及有益的嚴詞與及避免冒犯的辭藻，一個人也應該經常研讀及朗誦吠陀經。

寧靜、簡樸、沈著、自製及思想純一是心意的修煉。

由那些不是為了物質上使自己得益而是為了取悅至尊者的人的三種苦修都是在良好型態中。

那些為了取得尊重、名譽及崇敬的虛偽掩飾懺悔及修行是在熱情型態中。它們既不是穩固也不是永恆的。

那些愚蠢地以頑固的自我折磨方式，或是過去傷害或毀滅他人的懺悔修行則是在黑暗及愚昧型態中。

那些出自責任。在適當的地方及時間，沒有回報的念頭給予一個值得的人的佈施是在良好型態中。

但是抱有一些回報意念，或是一些獲利性結果的欲望，或是有勉強嫉妒的心理的慈善佈施被認為是在熱情型態中。

而在一個不適當的時間及地點、沒有尊敬及蔑視地給予一個不值得的人的慈善佈施是在愚昧型態中。

在創造開始的時